PURGATORIUL, ADEVĂR SAU “INVENȚIE”
CATOLICĂ?
Catehismul Bisericii Catolice
definește purgatoriul ca fiind o purificare prin care obținem sfințenia
necesară intrării in fericirea cerească
a celor care mor în slava și prietenia
lui Dumnezeu, dar imperfect
purificați . E de notat faptul că această purificare e total diferită de
pedeapsa celor condamnați la osândă veșnică.
Purificarea e necesară pentru că,
așa cum ne învață Scriptura, nimic necurat sau impur nu va putea sta în fața
lui Dumnezeu, în împărăția Sa. Chiar dacă noi murim iertați fiind de păcatele
de moarte, toutuși, pot rămâne multe impurități în noi, specifice păcatelor
veniale, poate rămâne pedeapsa vremelnică datorată păcatelor de moarte
dezlegate la spovadă, dar care nu au fost ispășite pe deplin pe pământ.
Purgatoriul, o “invenție” catolică?
Fundamentaliștii care afirmă că
purgatoriul e o invenție a Bisericii Catolice pentru a face bani, nu pot spune
când a fost purgatoriul “inventat”. Cei mai mulți dintre ei îl acuză pe papa
Grigore cel Mare, care a condus Biserica între 590-604. Dar știm, încă din
secolul IV că Sf Monica, mama Sfântului
Augustin, i-a cerut acestuia să-i amintească sufletul în timpul
sfintelor Liturghii. Deci nu ar fi avut niciun sens să ceară acest lucru, dacă
ar fi crezut că sufletul ei nu ar beneficia de rugăciuni, cum ar fi fost în
cazul în care sufletul ei ar fi ajuns în Cer sau în iad.
Cei care au susținut ideea papei
Grigore cel Mare, au explicat imaginile și scrierile de pe pereții
catacombelor, unde creștinii, în timpul persecuțiilor din primele trei secole
au scris rugăciuni pentru cei morți. Intr-adevăr , există scrieri ale primilor
creștini , cum ar fi Faptele lui Paul și Tecla, Matiriul Sf Perpetua și
Felicitas( ambele scrise in secolul II ), care fac referire la practica
creștinilor de a se ruga pentru cei morți. Astfel de rugăciuni nu ar fi fost
oferite dacă, creștinii din acele timpuri nu ar fi crezut în purgatoriu, chiar
dacă ei nu îl numeau așa.
Dacă purgatoriul a fost o invenție, de ce nu au
fost proteste ?
Se poate demonstra prin dovezi
istorice că această doctrină exista încă dinainte de data la care se presupune că a fost
inventată. Daca această doctrină a fost scoasă “ de sub pălăria” unui cleric,
de ce istoria eclezială nu consemnează niciun protest împotriva acestei
doctrine? Un studiu al istoriei doctrinelor indicaă faptul că, în primele
secole, creștinii erau cu “ armele în mâini”
împotriva oricui ar fi sugerat
măcar o schimbare în ceea ce privește credința. Erau extrem de conservatori ,
testau adevărul unei doctrine punând întrebări de tipul: “A fost acesta un
lucru în care au crezut și înaintașii noștri ? A fost un adevăr pe care ni l-au
învățat apostolii ?” Deci, cu siguranță, existența purgatoriului ar fi fost
considerată o mare provocare, dacă nu ar fi crezut încă de la început în el. Deci,
unde au fost înregistrate protestele ? Ele nu au existat.
Cei care neagă existența
purgatoriului, preferă să spună că Biblia vorbește doar despre Cer și iad.
Greșit. Vorbește pe deplin despre a 3-a
stare, denumită în mod comun “Limbul Patriarhilor”( “limbus patrum” în latină),
unde cei care au murit înainte de venirea Mântuitorului așteaptă ca cerul să se
deschidă și pentru ei. După moartea și învierea Sa, Isus i-a vizitat pe cei
care erau în limb și le-a dus vestea cea buna că cerul se va deschide de acum
și pentru ei ( Petru 3.19)
Acești oameni nu sunt nici in cer,
dar nici nu au experimentat chinurile iadului . Unii au zis că acest limb e
purgatoriul. Ar putea să fie așa sau nu, oricum, chiar dacă limbul nu e
purgatoriul , existența sa arată că această stare temporară, intermediară nu e
contrară Bibliei. Să privim în felul următor: dacă limbul e tot una cu
purgatoriul, asta înseamnă că el există. Dacă acest limb e un loc diferit ,
atunci Biblia măcar spune ca un asemenea loc există, dovedește că nu există
doar cer și iad, ci există și acest loc de purificare și de sfințenie fără de
care nu îl vom putea vedea pe Dumnezeu. Așadar, “ urmăriți pacea cu toți și
sfințenia, fără de care nimeni nu-l va vedea pe Domnul!” ( Evr 12.14)